(دانتي روت هيل) (بوتيلي درو)، (مازلو) قام بتصنيفه، نواصل الحفر...

أنا. "المشروع الأول من الجحيم"

البشر اخترعوا الجحيم مهما كان شخصيًا، مبعثرة أو مقاومًا للكلمات التي قد يكون بها الظلام
لوصف ذلك، الناس أولا بحاجة إلى مكان، ثم قصة ما حدث لهم هناك.
فالخوف غير المنظم يغلب فقط على الأنهار؛ ويثير الخوف المستغل التفكير. الناس يلتفون من المجهول
مع ذلك تحمل رعبا منظما لفترة أطول عندما كتب (دانتي علييري) الكوميديا الشيطانية بين 1308 و 1320
كان يفعل أكثر من إصدار نص عن الفزع الديني. كان يرسم خطة معمارية
تظهر كيف يبني الناس انهيارهم الداخلي خطوة بخطوة الجحيم هو ليس جنية-تال خلفية. إنه نظام:
نظام مغلق ينتج فيه كل فعل عواقبه الخاصة، وكل اتجاه يُعد نهايته الخاصة،
وكل شخص يستقر تدريجياً داخل خياراته الخاصة باردة و لا رحمة. العصور الوسطى تحدث أحياناً بصدق أكثر مما نتحدث اليوم
كان هذا هو الهدف بالضبط

عبقري دانتي الحقيقي يكمن في بناء الجحيم ليس كمسرح للرعب بل كمنطق أخلاقي ونفسي.
فالعقوبة لا تفرض من الخارج على العنف، بل هي النتيجة التي تنمو من الفعل نفسه. Lust
وهي أكثر من مجرد فائض جسدي: فهي رغبة فقدت نفوذها، وقطعت مسارها بلا نهاية. غلوتوني أكثر من
والأكل أكثر مما ينبغي: فهو انهيار التناسب، والشعور " بما فيه الكفاية " ، وفهم الحدود. (آفاريس) يصلح القيمة في المكان الخطأ
الموافقة على السماح بالقيمة تزول. الخداع أكثر من جريمة أخلاقية:
إنها طريقة باردة لفصل الدفء والعلاقة الحميمة والثقة والتواصل في الجحيم دانتي، ثم لا أحد
يعاقبون عشوائياً عاجلاً أم آجلاً الجميع يسكنون ما فعلوه هذا هو المغزى: مهما فعلت،
ينتهي بك الأمر وأنت تعيش بداخله فاللغة الأكثر إراقة التي نستخدمها اليوم لا تجعلها أقل وحشية؛
هذا يجعلنا نتخيل أننا أكثر حضارة

لكن الكلمات لها حدود الفكر الإقناع؛ الصورة تلتقطنا. أحياناً لا نهتز بما نفهمه
لكن بما نراه في مرحلة ما، البنيان الداخلي (دانتي) الذي بُني بالكلمات كان يجب أن يصبح مرئياً
هذا هو المكان الذي يدخل فيه (ساندرو بوتيشيلي) مع ذكاء النهضة الرائع، الذكاء الصاعق البغيض، يسحب لا مابا
dell ' Inferno and does more than depict hell: he lays it before our eyes. الجحيم هو الآن شيء رُئي،
ليس فقط قيل. تلك الحلقية، الضيّقة إلى أسفل، تنهار داخل، تضغط طبقة على طبقة، هي أكثر من صورة:
إنها ميكانيكية الخريف وبوتيتيل ليس مساعد دانتي هنا، بل شريكه. Dante creates the language of the descent;
(بوتيتيل) يخلق صورته واحد يرغمنا على التفكير والآخر على مواجهة ذلك
ما يجعل هذا الرسم عظيما ليس فقط تفاصيله، ولكن الطريقة التي يتم بها تنظيم تلك التفاصيل. بينما كل دائرة تفتح في التالية
الضيق، ارتفاع الضغط، وتعميق الكثافة. الشموع المظلمة تشبه رسم بياني مرئي
كيف ينهار السلوك البشري في الداخل عندما يُساء توجيهه إنه تقريباً مسح بالرنين المغناطيسي، الذي يُقدّم في الخطوط، للضمير والرغبة والإرادة والجوع
في أشكالهم الفاسدة ولهذا السبب فإن خطوط بوتيتيللي تفعل أكثر من مجرد العين: فهي تشخيصية.
وهنا أيضا تكمن خدعة عصر النهضة العظيمة: تقديم الرعب من خلال الجمال. النظر إلى الرسم،
كلانا ساحر ومزعج. نحن نأخذ الضربة، ثم نحترم الفرشاة. جزء من تاريخ صنع العنف
والتشويه أسهل للبتلع من خلال عبوة الجمال تبدأ هنا. يبدو وكأنه أسلاف ما نقوم به اليوم مع مرشحين،
لغة مُهينة، وعروض من الشركات، وكوارث مُشوَّهة تحت ضوء الإطراء. عندما يتم تقديم الرعب في إطار جيد التجهيز
ومن الخطأ فجأة أن يكون " محاربا " هو، بعد كل شيء، أكبر خدعة عصرية:
تحول التحلل إلى انضباط بصري

والسبب الذي لا نزال نتصور أن الجحيم بهذه الطريقة ليس مجرد كلمات دانتي؛ إلى حد كبير،
إنها خطوط بوتيتيللي ويقتضي النص أن يُضرب بقوة؛ وأن يشن هجوماً على الرسم مباشرة. إذا مازلنا نتخيل سقوط
كهيكل مطبق يضيق وينهار بداخله ويصبح أكثر تعقيداً كلما هبطنا
لأن (بوتيتيل) ترك لنا أكثر من صورة مخيفة لقد ترك لنا رسماً للعقل الجحيم
يتوقّف عن أن يكون أسطورة إيكولوجية ويصبح النتيجة الحتمية للسلوك البشري أو على وجه أدق
تلك النتيجة أصبحت واضحة. من تلك اللحظة لم يعد مكاناً نسعى خلفه
تصبح طريقة للعيش التي خلقت بالفعل من خلال حياة مبنية على أسس خاطئة، احتياجات مؤجلة، رغبات مشوهة،
وتفكيك آليات الدفاع.

At this point, a third name joins the table: Abraham Maslow. في البداية، هو تجمع غريب: قرون الوسطى
شاعر، رسام نهضة، عالم نفساني حديث. انظر أقرب، على الرغم من ذلك، وأنها تشبه صفحات مختلفة من نفس الملف.
(دانتي) يحدد المنطق المعنوي والنفسي للسقوط (بوتيتيل) يرسم خريطة مرئية (ماسلو)، في هذه الأثناء
تصنف أسس الحاجة التي يحتاجها الناس إذا لم يسقطوا أو يكشفوا عن أنفسهم
من الداخل ويصف المرء الحفرة، ويرسمها الآخر، أما الثالث فيقول: " لكي تتفادى السقوط، يجب أن تبقي الأرض تحتك
" إن هرم ماسلو يتوسع إلى أعلى من خلال الاحتياجات الفيزيولوجية والسلامة والانتماء،
الاحترام، والتفعيل الذاتي. إنها تقدم الأمل وفكرة الرؤيا يَقترحُ بأنّ كون الإنسان عملية
يمكننا أن ننظم وفي الوقت نفسه، يقول حفرة دانتي شيئا أكثر روعة: بدون مؤسسة، أنت بالفعل
السقوط

هذا المقالة تمضي بقراءة هذين الهيكلين معاً لقراءة الجحيم فقط كدعاية دينية
غير مكتملة؛ والحد من ذلك إلى علم النفس وحده هو أمر ضعيف بنفس القدر. هنا، نعتبر هيكل دانتي للجحيم
والأمر البصري لبوتيلي إلى جانب ترتيب ماسلو الهرمي للاحتياجات. وبعبارة أخرى،
إننا نحاول فهم ما يُلقي به الناس في ظلامهم عندما يحتاج المرء إلى تفكك معين؛ وما ينتجه الحرمان من الانهيار الداخلي؛
وأي شكل من أشكال الجوع النفسي يجد نظيره في أي دائرة من الجحيم. القليل من علم النفس
علم الاجتماع قليلاً، القليل من تاريخ الفن لكن قبل كل شيء هذه الحقيقة غير مريحة: الناس الحديثون كثيراً ما يعتقدون أنهم يرتفعون
بينما يقوّض الأرض أسفل أنفسهم. بينما يتوسع (ماسلو) إلى الأعلى، (دانتي) يتقيأ واحد
يلعبون بغم من الأمل والآخر يحافظ على إيقاع الواقع الشخص الحديث هو الميترونوم يتأرجح بين هذين الصوتين.
معتقدين أنهم يتسلقون، إنهم يدفعون الأرض بعيداً. يظنون أنهم يكتبون قصة نجاحهم بأنفسهم يصنعون الجدران
من بئرهم الخاص وقد رسم دانتي أول مشروع للجحيم؛ وقد جعلت بوتيشيليه مرئية. غير أنه يجري إعداد أحدث المعلومات
من قبل البشر الحديثين أنفسهم.

وتكشف كل دائرة عن أكثر من ما هو خاطئ: فهي تبين كيف أن الخطأ يعيش، وكيف يشعر، وكيف، بمرور الوقت، يصبح طابعا. ولذلك فإن فهم دوائر الجحيم يعني أكثر من الرد على " الذين انتهى بهم المطاف إلى حيث " . ويعني ذلك فهم مدى افتقارنا إلى الاحتياجات، والرغبة التي فقدت توجهها، وتشويه آليات الدفاع - وهو أمر يُرتدى مثل القدر.

الدائرة الأولى هي ليمبو. معظم الناس يتخيلون اللهب والصراخ و جدران حجرية مظلمة عندما يفكرون بالجحيم
دانتي لا يضرب ضربته الأولى هناك. إنه متخفي. In Limbo, punishment is not noisy; it takes the form of absence. هنا شخص لا
يحترق ولا يجد تسليماً، ولكن يبقى معلقاً، كما لو كان ينتظر إلى الأبد على عتبة. لا داخل ولا بالكامل
في الخارج لم تدمر ولا حية حقاً هذا ما يجعل ليمبو مأساوية جدا:
ولا يُمنح الناس حتى معاناة شديدة؛ بل إن حقهم في الوفاء قد سُحب. أولئك الذين لا يستطيعون البدء، الذين لا نهاية لهم
التأجيل، الذي يسلّم إمكاناته إلى المستقبل، والذي يقضي حياته في غرفة انتظار يقول: " بما أن الأمور تصبح أفضل قليلا... " .
أعرف هذه الدائرة جيداً الحياة الحديثة ناجحة بشكل غير عادي في تصنيع ليمبو
نستيقظ، ونسرع في مكان ما، نعود إلى المنزل، ونأكل وننام ونكرر، ومع ذلك فإن الحياة نفسها لا تكون أبداً.
قادمون في طريقنا ومن منظور ماسلو، فإن الاحتياجات الفيزيولوجية حاسمة هنا. الأشخاص الذين لا يستطيعون النوم بانتظام أو
يرتاحون حقاً، الذين تبقى أجسادهم في حالة تأهب حتى عندما تكون معدتهم ممتلئة، والذين لديهم منزل ولكن ليس لديهم حس بالبيت، يحتاجون
أولاً، الاتصال بالحياة بدلاً من متابعة التصرف الذاتي. وهذه واحدة من أفظع الحيل في العصر الحديث:
إذ يصرخ " دون أن تحجب إمكانياتك " على الأشخاص الذين تستنفد نظمهم العصبية، والذين تكون أجسادهم في حالة تأهب، وهم غير آمنين وغير نائمين ومتفرقين.
ليمبو هو بالضبط هذا الكوميديا المعاصرة العارية: سوء النجاة من أجل المعيشة.
الدائرة الثانية هي الشهوة، ولكن تقييدها للجنسية لا دانتي الازدراء. ما يهم هنا
الرغبة التي فقدت إتجاهها هناك حاجة، ولكن لا محور. العاطفة، ولكن لا دعامة داعمة. الناس
يعتقدون أنهم واقعون في الحب، ولكن غالباً ما يتم إغراقهم. لهذا السبب العقاب في الدائرة الثانية ليس ناراً
لكن عاصفة Desire no longer has a center of its own; it flings people from one place to another. بالمصطلحات المعاصرة،

عندما ينهار الشعور بالسلامة، العاطفة تخلق التبعية بدلاً من التواصل. مستوى الأمان في هرم ماسلو
تأتي للعب هنا. شخص يشعر بأنه غير آمن يريد شيئاً يربطه بأكثر من شخص يحبه شخص لديه قلق
غالباً ما يحاول الإرتباط ألا يسقط بدلاً من أن يقع في الحب الشخص الذي لديه حجز متجنّب قد يقول يوماً ما
" لا أستطيع العيش بدونهم " ثم أهرب من التالي قائلا: " أنا مخنق " ، إنهم يقتربون، ثم يهربون. اركض، ثم العودة.
إنهم يخطئون في كل هذا الاضطرابات من أجل العمق أساليب الفرز تعمل مثل الطقس الرعد المثير للمشاعر،
الرياح الجافة، الأعاصير العاطفية. لكن الرياح لا تعلم شيئاً بل تقذفنا فقط سوء فهم هذا الاضطراب للحرية
وهو واحد من أقدم المبتذلين في الإنسانية.
الدائرة الثالثة هي الغلوتوني. و لا ليس فقط حول المعدة دانتي) لا يعاقب الجوع، بل يُعاقب على الزائد)
الناس يشعرون بالغثيان في الطين لدرجة أنهم لم يعد بإمكانهم التمييز بين ما يحتاجونه حقاً هذا هو السبب
الطين هو الصورة المثالية في الوحل كل شيء يختلط معاً تاستي يختفي، الحدود تختفي، الشعور بما فيه الكفاية
يختفي. وغالبا ما ينمو الجوع الحديث ليس في المعدة، بل في الرغبة في أن ينظر إليه. إنتباه، موافقة
-الرؤية، والإخطارات، والمشاركة، والرسائل، والمحتوى، والاستهلاك، والإنتاج جميعها تعويضات مؤقتة
مثبتة على فراغ لا يمكن ملؤه إذا شوهد شخص ما حقا لماذا يجب أن يسوق نفسه مرة أخرى كل صباح؟
إذا كان الشخص محبوباً حقاً، لماذا يجب أن يثبتوا وجودهم كل يوم؟ لأنّه
ولا يمكن بسهولة الوفاء بشعور الفرد المعاصر بعدم وجوده. وبدقة أكبر، لم يعدوا يعتقدون أنه يمكن أن يكون.
أما بالنسبة للمسلو، فإن الحاجة إلى الانتماء إلى ماسلو والجوع هما في العمل هنا جنبا إلى جنب مع الاحتياجات والسلامة الفيزيائية. عندما يكون الناس
ولا يشعرون بالأمان داخل أنفسهم، لا يمكنهم أن يقولوا " بما يكفي " ، بل يجب عليكم أولاً أن تعتقدوا أنه لن يُترك لكم الرغبة.
والفرد الحديث واثق جدا من ندرة المستقبل التي تعلمها على المخزونات والحفار بدلا من الشعور بالرضا:
في العواطف، في العلاقات، على الشاشات. لم يعد الناس يستهلكون فحسب بل يعرضون أنفسهم للاستهلاك غلوتوني هنا يعني كلاهما
التشويش والموافقة على أن تُثار.
الدائرة الرابعة تُمسك بالفارشيين والزجاج. هذه واحدة من أكثر مرايا دانتي عبقرية. النوعان اللذان يواجهان
بعضهم البعض ليسوا معاكسين حقاً لكن زيين يرتديهما نفس التشوه واحد يهز نفسه؛
الأخرى تنفقها لا يفهم القيمة واليوم، فإن قراءة هذه الدائرة من حيث المال لا يكفي؛ ويجب أن نقرأها من خلال الذات.
بعض الناس يتمسكون بالحب والاهتمام والجهد ويثقون بقوة أن إعطاء شعور بسيط مثل فقدان وجودهم
الآخرون يفعلون العكس، يحطمون أنفسهم بلا رحمة، قطعة تلو الأخرى، بين الجميع، كل شيء، كل علاقة، كل منبر.
واحد هو الجفاف؛ والآخر، الفيضانات. ما يتشاركونه هو تآكل القيمة الذاتية. مستوى تقدير ماسلو
كسور هرم هنا غير قادر على التواصل الحقيقي مع قيمتهم الخاصة، الناس إما أن يجعلوا أنفسهم
لا يمكن الوصول إليها أو عرض نفسها للاستخدام غير المحدود. الوجوه المملّقة، العلاقات المعايرة، الحياة التي صنعت لتبدو مهنية...
الناس يعلمون أن ما يظهرونه ليس تماماً من هم يعرفون أيضاً أنهم يفتقرون للشجاعة ليظهروا
عجلاتهم الحقيقية أحياناً يذوب احترام الذات في هذا الوعي المزدوج تحديداً: في الاختباء والعرض. هذا هو العالم الحديث
المفارقة العظيمة: الرغبة في أن يُنظر إليها بينما تخشى ذلك في الوقت نفسه.
الدائرة الخامسة هي الغضب ولكن دانتي لا ينظر فقط إلى الذين يصرخون؛ بل ينظر أيضا إلى أولئك الذين يتعفنون بهدوء. غالباً
هم أكثر خوفا. وقد يكون الغضب المعبر عنه علناً متجذراً وقبيحاً ومرئياً؛
الغضب المكتئب يرتجف إلى شخصيته ويمكن للشخص أن يقول: " لا توجد مشكلة " ، في حين أن جسده يحكي قصة أخرى.
يبتسمون مع فك ممزق يصمتون، لكن كل صمت يترك سماً خلفه. في هرم ماسلو، الحاجة إلى الانتماء والحب
مكسورة بشكل عنيف هنا عندما لا يُرى الناس أو يُعترف بهم عندما لا يشعرون بالحب بطريقة آمنة
الغضب يكف عن كونه رد فعل ويصبح مناخاً مثل نظام الضغط المنخفض من الغضب، ينتشر
في كل مكان مع من هم غاضبون؟ الجميع ما الذي يغضبون منه؟ كل شيء مع من؟ غالباً ما يكونون أنفسهم الفرد الحديث
العدوان السلبي، وجرحهم المتنكرين كبرودة، وجروحهم الهائلة التي تدور حولها تقول " لا يهمني " ، تجلب الدائرة الخامسة
في الحاضر أحياناً الجحيم لا يصرخ إنه يُعبث. إنه يخلق المسافة إنه يلجأ إلى الفكاهة إنها تفسد نفسها بالسخرية
إذاً هذا يسمي النضج
الدائرة السادسة هي الإنكار، واحدة من أكثر الأماكن غشاً. المسألة هنا ليست خاطئة، بل ترفض بمعرفة
ما الذي لا يناسبنا .... يُخفي الحقيقة، يُزيل العمق ويُعامل المعنى على أنه غير ضروري و يُعتبر عبئاً
النيتيل الحديث لم يعد يصل مع إعلانات كبيرة. يأتي مبتذلاً عادياً وكل يوم:
" لا يهم " . " ليس من الضروري أن نجعل هذا الأمر كبيرا " ، بل يبدأ بعبارة " لم يكن أي شيء على الإطلاق صحيحا تماما على أية حال، "
ثم يطوف الناس ببطء. هذه هي النقطة الخطيرة. في شروط ماسلو، مستويات التقدير والتأثير الذاتي
لأن الناس يفقدون الشهية ليستثمروا في أنفسهم لينمووا ويعمقون
الحياة تحولت إلى الطيار الآلي عدم التفكير يُعرض كسمة شخصية. الغموض خطأ للحرية. الناس يخلقون أنفسهم داخل
وكثيرا ما تسوق الأحجار المقبرة العملية على أنها " سهلة المنال " . المشكلة ليست أن الناس
غير سعيدين، بل إنهم لم يزروا أنفسهم منذ وقت طويل.

الدائرة السابعة هي العنف (دانتي) يميز العنف ضد نفسه والآخرين والطبيعة ولا يزال هذا التمييز قائما.
لا لبس فيه اليوم. العنف هو أكثر من الصراخ، ضرب، وكسر الأشياء. العيش بصوت داخلي يعاملك كعدو
هو العنف أيضا. تقومين بتحريك نفسك بشكل ثابت وإهمال جسدك وتحويل روحك إلى آلة أداء
هذه هي أشكال العنف. وكذلك التلاعب أو التقصير أو استغلال شخص آخر عاطفياً
كذلك يعامل العالم والمدينة وحياتنا المشتركة بوحشية لا تبالي الحياة الحديثة قد صقلت العنف، وليس القضاء عليه.
ويُسوَّق الحرق على أنه نجاح؛ ويُثني على ضبط النفس باعتباره انضباطاً؛ ويُعطى الإساءة العاطفية لمسرد اصطناعي
وك " علاقة معقدة " هنا، يبدأ هرم ماسلو في الفشل، لأن الناس لم يعودوا كذلك.
ويلبي احتياجاتهم؛ وهم يضعفون أسسهم الخاصة. ويتوقف تقويض نفسه عن كونه استعارة:
تصبح عادة ثم سمة شخصية هذا هو أكثر ما يخيف:
نضلل الضرر الذي نفعله لأنفسنا من أجل القوة أو المرونة أو النضج.

الدائرة الثامنة تنتمي إلى المحتالين (دانتي) يبني عالماً يشعر بأنه مفسد للعالم الحديث، ويصل لقرون
مقدماً عشرة ديتشيات تحمل عشرة أشكال من التلاعب: المغويون، المجاملات،
أنباء كاذبة، ومسؤولين فاسدين، منافقين، لصوص، أزرق من الشقاق، مزيف
الحقيقة: إن الانهيار غالباً لا يأتي من خلال الشر الحاد، بل من خلال الخداع المتطور. Fraud
ولم يعد الاستثناء؛ بل أصبح لغة النظام. ما يهم الآن هو أقل الحقيقة نفسها من ما يبدو مقنعا، يأتي بشكل جيد رزمة
إقناعات، ويمكن بيعها. حتّى الصّلة تصبح قصة تسويق. الناس لم يعودوا
أدركوا أنفسهم، وهم يظهرون أنفسهم. والأسوأ من ذلك، أنها تقلل نفسها إلى الأجزاء التي يمكن عرضها. ليس الروح بأكملها
لكن الشظية التي تبدو جيدة في نافذة المحل تدور في الوقت المناسب، القناع يحل محل الوجه وفي نهاية المطاف، حتى مع التوقف عن التساؤل عن " من أنا " ؟
يبدو كجهد كبير ويصبح النشاط الذاتي، وهو أعلى مستوى لهرم ماسلو، سمة كاريكاتورية
هنا. إن التصرف الذاتي عملية طويلة ومؤلمة وداخلية، وغالبا ما تكون هادئة. التلاعب بالنفس
وعلى النقيض من ذلك، فهو سريع ومكافأ ومشيد. والعالم الحديث يفضل التحول اليوم الثامن
الدائرة تتحدث لغة الإعلان، وتدرس العلامة الشخصية، وتقدم الاستشارة الجمالية، وربما
(لديه حساب لـ(لينكد إن الأكثر خطورة من كل شيء الناس هنا يفعلون أكثر من خداع الآخرين: في نهاية المطاف،
يتوقّفون عن الإيمان بصورتهم أيضاً.
الدائرة التاسعة هي خيانة إن اختيار دانتي للثلج بدلا من النار ليس حادثا: فالخيانة ليست حفرة مسخنة،
ولكن قرار بارد. ليس ومضة غضب، ولكن سحب متعمد. إنه يفسد السندات ويقتل الثقة ويتجمد ببطء
ما هو على قيد الحياة. وفي العصر الحديث، لا تقتصر خيانة ما نفعله على الآخرين:
الناس يخون أنفسهم، وقتهم، رغباتهم، إمكاناتهم، حتى أجسادهم. يصمتون
الحقيقة، قلل من صوتهم، تأجيل حياتهم بلا نهاية، ثم تسميها نضجاً وصبراً أو
السبب ما يحدث كثيراً ما يكون نجماً: الناس ينسحبون بهدوء من حياتهم الخاصة. يجلسون على الرف مثل المتجمد
حزمة حتى الآن ولكن بدون دفء، تتحرك لكن ليس على قيد الحياة. وهذا هو بالضبط المكان الذي عقد فيه مؤتمر قمة ماسلو
الهرم ظهر رأساً على عقب في حياة بدون أسس، يصبح التصرف الذاتي ترتيباً من الذات.
من الخارج، قد يكون لشخص ما أدوار أو ألقاب أو هويات أو روتينات لا تحصى؛
بالتدريج، لا أحد يبقى والأكثر رعباً من كل شيء هو النقطة التي لا يمكن فيها الشعور بالألم بشكل كامل.
بعد نقطة معينة، ليس فقط القلب الذي يتجمد، بل الألم نفسه. وهذه واحدة من أكثر الكوارث هدوءا في العصر الحديث:
تنسحب ببطء من حياتك وتأخذ هذا الانسحاب للعمل
وفي نهاية كل هذه الدوائر، يجب أن يواجه العصريون نفس الحقيقة، سواء كانوا يريدون ذلك أم لا:
إن جحيم دانتي هو أقل من الناحية النظرية مما نتصوره، وأكثر نفسية بكثير مما نعتقد.
(بوتيتيل) جعل هذا النظام مرئياً؛ (ماسلو)، أقرأه في الاتجاه المعاكس، صنف الاحتياجات
هذا يبعد الناس عن التفكك واحد يبني هيكل النسب، وخرائط أخرى له، والعرض الثالث
كيف نحافظ على الأرض التي تحتنا حتى لا نتعثر فيها وهذا هو بالضبط المكان الذي تكون فيه مأساة عصرنا الحقيقية
تبدأ لم نعد غرباء للظلام لدينا فكرة عما هو مفقود، ونحن نشعر بما يتغذى علينا
من الداخل، نحن لسنا على علم تماماً بالبطلان الذي نحاول ملؤه مع ذلك
نحن نبقي الإنهيار مستمر نرتجف مرة أخرى، نلتصق بالأرواح الخاطئة مجدداً، نخلط بين الحاجة والرغبة
الحب مع الثرثرة، النمو مع الأداء، مرة أخرى ومرة أخرى. إن المأساة الحديثة ليست أننا لا نعرف الجحيم؛
هو ذلك، معرفتنا به، نحن نفسح المجال له في حياتنا اليومية.
ولهذا السبب لم تكن المسألة مجرد الخروج. أولاً، كان علينا أن نرى أين هبطنا. الأكثر خطورة
الشيء عن الجحيم ليس ناره، النار على الأقل يبدو إنذارا. الخطر الحقيقي هو أخذه إلى المشهد

بالنسبة للقاعدة، بالنسبة للأرض العادية للحياة. إنه يضلل تصرفاتنا الشخصية
إستنفادنا للنضج، تفككنا للشغل. وفوق نقطة معينة، نفعل أكثر من أن نتحول إلى ألم:
نعيد تسميته نسمي الحرمان الإنضباط، النجاح المحروق، الحرمان العاطفي
الانتقائية، والترتيب من أنفسنا وظيفي. هذا هو المكان الذي تبدأ فيه الكارثة: الجحيم يتوقّف أن يكون شيئاً نخاف منه
ونصبح نمط حياة نعتقد أننا نستطيع أن نديره
وربما يكون هذا هو الجحيم العصري الأكثر تطورا: تزيين حفرتنا بحزمة من الراحة والنجاح والوضوح.
مشغولة، ثم تسميها الحياة. ولا يزال الإرهاب الذي يقوم به دانتي على قيد الحياة؛ بل إنه لم يغير سوى الزي.
ولا تزال فتيل بوتيشيلي أمامنا؛ ونحن ننظر إليه الآن على شاشة وليس على حائط.
ولا يزال هرم ماسلو موجودا أيضا، ولكن بدلا من تسلقه، كثيرا ما نحفر بعيدا في أسسه. ربما
كل شيء يأتي، في النهاية، أن تكون صادقا: أحيانا الناس لا تقع في الجحيم. هم يَجْعلونَ ببطء
معتاد.

صاحب البلاغ: إيبرو كاراكا

كاتب تاريخي فن، أكتيف سانت، ومدير حلقة دراسية

المصدر: MyART، مجلة الفنون التي نشرها ميرين يايليناري. اقرأه هنا https://www.myrinayayinlari.com.tr/